Bajorystės dokumentuose, 1789 metais patvirtintuose Vilniaus deputatų tarybos rašoma: “Šarvuotasis Vėliavininkas Andrius už karinius nuopelnus buvo apdovanotas žeme Smolensko vaivadijoje, prie Ugros upės jis gavo Šimunčiškių seniūniją. Tai patvirtinta Lenkijos Karaliaus Vladislovo IV-ojo 1634 m. liepos 24 d. Viaznoje išduota privilegija.
Kokia tokio įrašo reikšmė?
Kaip jis susijęs su šių dienų kilmingojo supratimu, gal būt bajorijos istorijos interpretavimu.
Šiandiena Lietuvos kariai atlieka NATO taikos palaikymo pajėgų misijas.
Ar žodis ginti vis dar turi vieną reikšmę?
Ar tik Tėvynės gynyba įprasmina herojų?
Nežinančiam istorinio konteksto gali pasirodyti keista bajoro riteriškos gynybos misija Smolensko žemėje. Greičiausiai, prisiminę apie mūsų protėvių užkariavimus, kukliai patylėsime. Nebent iš sanskrito kalbos išsivertę Ugra (status) upėvardį suabejosime - juk Smolenskas LDK herbe žymi svarbią valstybės valdą, kurioje gyveno galindai, ryčiausia baltų gentis. Sklaidydama Rusijos istorikų virtualioje erdvėje paliktus tekstus, perskaičiau mintį apie tai, kad statūs Ugros upės krantai nubrėžė šimtmečiais stovėjusią sieną tarp Maskvos ir Lietuvos. Strategiškai patogi vieta, Napaleonas čia rikiavo kariauną prieš Maskvos puolimą.
Tai ką ir nuo ko gynė mano protėvis Andrius Šimanskis, greičiausiai gavęs pavardę iš dovanoto vietovardžio. Jeigu suabejosime misija - užkariauti Smolensko žemes, kokiais kitais mūsų istorijos stereotipais esame linkę abejoti?
LDK kilmingumas buvo ženklinamas giminės herbais, medžiais ir įvairia emblematika.
Parengta pagal: “Mundus emblematum: XVII a.” J. Liškevičienė.
Jau XVI amžiuje manyta, kad kilmė savaime vertinga. Teigta, kad kilmingas asmuo gimdamas įgyja “grynas” kūno ir sielos dorybes.
Kilmė buvo siejama su protėviais, garsiais giminės atstovais ir vietove, iš kurios buvo kildinama visa giminė.
Iliustracija:“Mundus emblematum: XVII a.”
Kilmė buvo suvokiama kaip stiprybė, gauta iš protėvių, kuri buvo ne tik pasididžiavimo ar šlovės simbolis, bet ir tvirtybės ir galios įrodymas. Būtina nepamiršti, kad be didiko privilegijų ir garantijų, tuomet svarbi jį lydinti asmens dorybės samprata, suvokiama kaip galimybė tarnauti Tėvynei ir rūpintis jos gerove. Toks asmuo privalėjo būti išsilavinęs, išmintingas, turėti karinį sumanumą.
Šarvuotojo riterio įvaizdis reiškėsi dvejopai; per drąsą ir dorą, todėl kilmingas žmogus įprasmino narsumą, šaunumą, bet kartu buvo švelnus, tikintis, mylintis, augantis ir besidalinantis su artimaisiais. Istorinio riterio veiklos erdvė orientuota į šeimą, Tėvynę ir bažnyčią. Neveltui baroko laikotarpiu didiko kario paveiksle jis buvo įamžinamas kaip šarvuotas riteris, kuris atitinka Kristaus kario vaizdinį.
Herbas - karinių dorybių ženklas
XVI amžiuje baroko riterio ideologiją paveldėjo LDK karys, tapęs bajoru. Pagrindinis jo kilmę įrodantis ženklas - herbas.
Herbo simbolis, t. y. svarbiausias emblemos akcentas yra heraldinė figūra. Giminės karo žygiai, karybos reikmenys ir kita karo atributika - tapo pagrindiniais herbų simboliais: “riterių lelija”, palapinė, strėlė, kalavijas. Tačiau amžinybę ir veržimąsi aukštyn atspindėjo erelio sparnai, o medžiai simbolizavo stiprų valdymą. Žiedas, vartai, vainikas ženklino naujas pareigas, santuoką, žaibai - pergales, mirtos šakelė - taiką.
Kuriamus simbolius lydėjo iškalbingos panegirikos: “Išsigelbėjimą ir patikimumą nešu”, “Santarvė svarbesnė už jėgą”, “Strėlėmis nešu išganymą”.
Genealoginiai bajorų medžiai
Iliustracija: Polubinskių giminės medis 1672 m.“Mundus emblematum: XVII a.”
Kilmę bajorai ženklino ne tik herbais, savo tapatybę jie apibrėždavo nustatydami giminės genealogiją. Garsios šeimos ieškojo savo giminės pirmtakų, ryšių su žymiausiomis pasaulio giminėmis, kildino save iš romėnų, legendinių asmenybių ir, žinoma, Lietuvos kunigaikščių.
Genealoginė giminės istorija buvo vaizduojama augalų, dažniausiai medžių simboliais, kurie išauga iš gimtos vietos ir sužydi. Radvilos Našlaitėlio - Lauro medis simbolizuoja dorybę ir šlovę, Pacų - Riterių Lelija pavirsta genealoginiu medžiu, su jį lydinčiu leitmotyvu: (”Gyveno, buvo naudingas, žydėjo”).
Norėtume kilstelėti praėjusių amžių dvasinio ir materialaus pasaulio uždangą, pažvelgti į romantika ir riteriškumu dvelkiantį gyvenimą. Bandydami perskaityti jų rašytus tekstus: įvairius viešuosius aktus, bajorų teismų medžiagą, literatūros kūrinius, laiškus, kelionių dienoraščius, jų egzistenciją liudijančius ženklus ir patikėti, kad tai buvo tikra.
ir...ne į temą
Pradėjusi rašinį mintimi apie tolimą Smolensko žemę, stabtelėjau prie restauruotos ikonos, kuri atkeliavo į Lietuvą iš tolimo Rusijos miesto, gal būt kaip karo grobis, o gal apgintas, išgelbėtas šventas paveikslas.
…nevalia man Pasaulio valdovės nelaisvėje laikyti.
Iliustracija. Šaltinis www.7md.lt/daile/2013-04-05/Prarasti-kad-atrastum
Dažnai užsukdavau pas kolegę Janiną, kuri kruopščiai ir lėtai restauravo šventąjį paveikslą. Po trupinėlį, po kruopelytę atidengdama istorinio atvaizdo pirminį vaizdą su nerimu žvilgčiojo į tai, kas paslėpta po keliais užtapimų sluoksniais.
Keisti sutapimai, laiko ženklai, kurie mano mintis sugrąžina į tą patį tolimąjį Smolenską (ar Smalenską ?).
Apie Smolensko ikoną
“Prarasti, kad atrastum?” leidinyje “7 meno dienos” Giedrė Mickūnaitė rašo: ” …1456 m. Smolensko pasiuntiniai atvyksta pas Maskvos didįjį kunigaikštį prašydami grąžinti atvaizdą į Lietuvą…Pasak metraščių, kunigaikštis taręs “nevalia man Pasaulio valdovės nelaisvėje laikyti” ir grąžinęs ikoną. Bažnytinio paveldo muziejuje buvo pristatomas seniausias Lietuvoje (XV a. pab. – XVI a. pr.) stebuklingas Dievo Motinos atvaizdas.
“Rašytiniai šaltiniai liudija, jog šią ikoną iš karo su Maskva apie 1649 m. į savo Dumblio dvarą atsivežęs Lazdijų seniūnas, Lietuvos artilerijos generolas Motiejus Korvinas Gosievskis (†1683). “Lukiškių Dievo Motinos atvaizdas nutapytas pagal Rusijoje garsios Smolensko Dievo Motinos ikonos provaizdį. Seniausios Smolensko Hodegetrijos, datuojamos XI a., ikona neišliko, apie ją žinoma tik iš rašytinių pasakojimų. Atvaizdas į Rusiją patekęs 1046 m., kai graikų imperatorius Konstantinas IX Monomachas išleido savo dukrą Aną už Černigovo kunigaikščio Vsevolodo Jaroslavičiaus, dovanodamas ikoną kaip palaiminimą… 1456 m. Smolensko valdovui ir gyventojams prašant, Maskvos kunigaikštis Vasilijus atidavė stebuklingą Smolensko Dievo Motinos ikoną, pasilikęs jos kopiją. Manoma, jog Smolenskui sugrąžintoji galėjo tapti daugybės XV a. pabaigoje Maskvos apylinkėse paplitusių Hodegetrijos tipo ikonų provaizdžiu. Vieną jų turime ir mes – tai Lukiškių Dievo Motina. ” /Tojana Račiūnaitė. Lukiškių Dievo Motinos ikona
Kas pakels laiko uždangą?
Kas įtakojo lietuvių praeities ženklus rytinėje Smolensko riboje iki minimo XV a. vidurio? Nuo baltų genčių iki LDK valstybės ir po daugkartinių atsitraukimų nuo Ugros sienos. Moksliniai tyrimai vystomi kompleksiškai įvairiose šalyse ir kada nors siaura brydė pavirs į platų kelią. Vykę ilgalaikiai Smolensko pilies (miesto) statybų archeologiniai tyrimai, konstatuojant aukščiausios meistrystės buvimą, nerandant analogų likusiose to meto slavų teritorijose. Paklauskime kodėl? Žinant, kokia svarbi lietuviams buvo ši gynybinė pilis, investicijos nukreipiamos ne tik į sienų sutvirtinimus.
Šimtmečiais tekusi dalia ginti protėvių žemes buvo ne tik išrinktųjų riteriškumo apraiška, kas žino kiek gyvybių tam paaukota. Dvasinė gynėjų jėga, šventa pareiga turėjo būti tokia pat tvirta kaip mūro siena. Ką įprasmino Ikonos pavidalo šventasis paveikslas - slavėjančių baltų relikvija, šiandiena tikriausiai ji jau neturi konkrečios “tapatybės”.
Juk ilgai, vietovardžių ir archeologijos pagrindu, buvo manoma, kad visa rytinė europietiškos Rusijos dalis priešistoriniais laikais buvo apgyventa finougrų. V. N. Toporovas pagal hidronimų paplitimą nustatė rytinių baltų genčių ribas. Jos driekiasi Okos upės areale ir dar giliau į rytus, jis vardija baltų pavadinimus: “балтизмов (ср. Осьма, Восьма, Вобля, Блиденка, Дрисела, Дугна, Вепрея, Серена и т.п. в Нижнем Поочье)”. Kylantis ginčas dėl fino-ugrų-baltų hidronimikos kilmės aitrina teorinius ginčus: (ср. «финно-балтийский» спор за право считать «своими» такие гидронимы, как Ловать, Пола, Тосно, Цна, Нар/о/ва, Пейпус, Вашка, Вейна и т.п. и даже Волга”.
“При рассмотрении истории финно-угорского комплекса в Восточной Европе необходимо теперь учитывать расширение балтийской сферы (как она восстанавливается по гидронимии) за счёт сред неокского ареала (приблизительно от Калуги до Рязани, включая сюда и бассейн Москвы) с юга и западно-двинский и верхне-волжский (приблизительно от границ Латвии до Твери и Дмитрова) с севера”./В. Н. ТОПОРОВ “К ВОПРОСУ О ДРЕВНЕЙШИХ БАЛТО-ФИННОУГОРСКИХ КОНТАКТАХ ПО МАТЕРИАЛАМ ГИДРОНИМИИ” Общая идея может быть сформулирована в несколько заостренном и почти парадоксальном варианте обмена двух этих этнолингвистических элементов (балтийского и финноязычного) местами: балты пришли на свою «прибалтийскую» родину с востока (и, значит, вторично) и встретили здесь на значительной территории прибалтийско-финский субстрат; финноязычные же народы пришли в Центр Восточной Европы с востока и встретили здесь балтов, язык которых стал для них субстратом. Хотя хронологические, а отчасти и пространственные рамки описываемой мены очень приблизительны, все-таки, видимо, трудно ошибиться, предположив, что между III и I тысячелетиями до н. э. (для отдельных мест и позже) балты и финноязычные народы были не только соседями, но во многих случаях жили вперемежку на одной и той же территории, что приводило и к активным контактам — вплоть до смешений (в обе стороны); существенно напомнить, что археологические данные свидетельствуют о двустороннем распространении этнокультурных элементов: с востока в Прибалтику и из Прибалтики на восток.
“Славяне, как показывают материалы археологии, начали осваивать земли бассейна верхней Оки около VIII в. н. э. В более раннее время здесь проживали племена балтского этноязыкового массива. В раннем железном веке это были племена верхнеокской культуры, родственной днепро-двинской культуре Смоленского Понепровья” (Седов В.В, 1985, с. 20-29).
Atsiprašau už neišverstą teksto dalį.
Užsklandos iliustracijos iš LVIA fondų.
Rašiau panašiomis temomis:
